الدولة القومية

الدولة القومية ، محدودة إقليميا ذات سيادة نظام سياسي - أي دولة - يُحكم باسم أ تواصل اجتماعي من المواطنين الذين يعتبرون أنفسهم أمة. تنبع شرعية حكم الدولة القومية على إقليم وعلى السكان الذين يسكنونه من حق مجموعة قومية أساسية داخل الدولة (والتي قد تشمل جميع مواطنيها أو بعضهم فقط) تقرير المصير . يرى أعضاء المجموعة الوطنية الأساسية أن الدولة تنتمي إليهم ويعتبرون المنطقة التقريبية للدولة وطنهم. وعليه ، فإنهم يطالبون المجموعات الأخرى ، داخل وخارج الدولة ، بالاعتراف بسيطرتها على الدولة واحترامها. كما قال عالم الاجتماع الأمريكي روجرز بروباكر إعادة صياغة القومية: الأمة والمسألة الوطنية في أوروبا الجديدة (1996) ، الدول القومية هي دول من أمم معينة.

كنموذج سياسي ، تدمج الدولة القومية مبدأين: مبدأ سيادة الدولة ، أولاً مفصلية في صلح وستفاليا (1648) ، الذي يعترف بحق الدول في حكم أراضيها دون تدخل خارجي ؛ ومبدأ وطني سيادة الذي يعترف بحق المواطن مجتمعات ليحكموا أنفسهم. تقوم السيادة الوطنية بدورها على المبدأ الأخلاقي الفلسفي للسيادة الشعبية ، والذي بموجبه تنتمي الدول إلى شعوبها. المبدأ الأخير يعني ذلك شرعي يتطلب حكم الدولة نوعًا من موافقة الشعب. هذا المطلب لا يعني ، مع ذلك ، أن جميع الدول القومية ديمقراطية. في الواقع ، قدم العديد من الحكام الاستبداديين أنفسهم - للعالم الخارجي للدول وداخليًا أمام الشعوب الواقعة تحت حكمهم - على أنهم يحكمون باسم دولة ذات سيادة.



بناء الدولة القومية

برغم من فرنسا غالبًا ما يُشار إلى الثورة الفرنسية (1787-1799) على أنها الدولة القومية الأولى ، ويعتبر بعض العلماء إنشاء الكومنولث الإنجليزي في عام 1649 كأقدم مثال على إنشاء الدولة القومية. منذ أواخر القرن الثامن عشر ، أصبحت الدولة القومية تدريجيًا الأداة المهيمنة للحكم على المناطق الجغرافية ، لتحل محل الأنظمة السياسية التي كانت تحكمها مبادئ أخرى للشرعية. شمل الأخير سلالة الملكيات (على سبيل المثال ، إمبراطوريتا هابسبورغ وإثيوبيا) ، والدول الثيوقراطية (على سبيل المثال ، الدالاي لاما حكم التبت وحكم أمراء أساقفة الجبل الأسود) ، والإمبراطوريات الاستعمارية (التي تبررها القوى الاستعمارية كوسيلة لنشر دين حقيقي أو لإحداث تقدم للشعوب المتخلفة) ، والحكومات الثورية الشيوعية التي زعمت أنها تعمل باسم من الطبقة العاملة عبر الوطنية ( يرى البروليتاريا. الطبقة الاجتماعية: خصائص الطبقات الرئيسية ).



على الرغم من أن بعض الدول القومية قد تشكلت من قبل حركات وطنية تسعى إلى نظام سياسي ، فقد تشكلت دول أخرى عندما تم تأميم الأنظمة السياسية القائمة - أي تحولت إلى دول قومية - إما لأن الثيوقراطيين أو الملوك تنازلوا عن السلطة للبرلمانات (كما في بريطانيا وفرنسا) أو بسبب تراجع أو تفكك الإمبراطوريات (كما فعلت الإمبراطوريات الاستعمارية البريطانية والفرنسية في منتصف القرن العشرين والإمبراطورية السوفيتية في أوروبا الشرقية في أواخر الثمانينيات).

كمثل سياسي مثالي ، القومية تطمح إلى التطابق بين حدود الدولة وحدود المجتمع الوطني ، بحيث يتم احتواء المجموعة الوطنية في أراضي دولتها وتضم الدولة تلك الأمة فقط. ومع ذلك ، في الواقع ، عادة ما تتداخل حدود الدول وحدود الدول جزئيًا فقط: لا ينتمي جميع سكان الدولة إلى المجموعة الوطنية الأساسية (في بعض الأحيان لا ينتمي جميع المواطنين إلى الأمة) ، وبعض أعضاء الأمة يقيمون في دول أخرى. أدى عدم التطابق بين الدولة والأمة إلى ظهور عدة ظواهر: الحروب التي اندلعت في وقت تكوين الدولة القومية تقريبًا ؛ أنظمة المواطنة ( انظر أدناه المواطنة في الدول القومية ) التي تضم المهاجرين من نفس الجنسية - أي المهاجرين الذين ينتمون إلى نفس الأمة - ولكنها تستبعد المهاجرين الآخرين ؛ الجهود التي تبذلها الدول القومية لتأميم مناطق وسكان إضافيين ؛ وسياسات الدولة التي تدير العرقية والدينية والقومية تنوع داخل حدودهم.



تشكيل الدولة القومية والحرب

تزيد عمليات تشكيل الدولة القومية من احتمالية نشوب الحروب. مثل علماء الاجتماع أندرياس ويمر وبريان دقيقة أظهر في دراسة أجريت عام 2006 (من الإمبراطورية إلى الدولة: شرح الحروب في العالم الحديث ، 1816-2001) ، أن ثلاثة أنواع من الحروب كانت أكثر انتشارًا في وقت تأسيس الدول القومية تقريبًا: (1) حروب الاستقلال تهدف إلى إنهاء الحكم الأجنبي (على سبيل المثال ، حرب الاستقلال الجزائرية في 1954-1962 ونزاع كوسوفو في 1998-1999) ؛ (2) الحروب الأهلية داخل الدول القومية الجديدة الناشئة عن صراعات حول الطابع القومي العرقي للدول ، مما أدى أحيانًا إلى جهود انفصالية من قبل الأقليات العرقية (على سبيل المثال ، انتفاضة 1963-1967 للأقلية الصومالية في كينيا التي طالبت بتوحيد منطقة إقامتهم مع الصومال المجاورة) ؛ و (3) الحروب بين الدول التي أعلنتها الحكومات الساعية إلى مساعدة المواطنين المضطهدين في الدول القومية المجاورة الجديدة (على سبيل المثال ، الحرب اليونانية التركية من 1921-1922) ومن قبل الدول القومية الجديدة التي تسعى إلى توسيع حكمها إلى الأراضي المجاورة التي يسكنها مواطنوها (على سبيل المثال ، الغزو الألماني الألزاس لورين أثناء ال الحرب الفرنسية الألمانية من 1871).

المواطنة في الدول القومية

تفرض الدول القومية بشكل صارم الطابع المؤسسي معايير للتجنيس ، والمعروف باسم المواطنة الأنظمة. تعكس أنظمة المواطنة مفاهيم محددة لمن قد يكون عضوًا شرعيًا في الأمة. الدول القومية التي يُنظر فيها إلى جوهر الأمة على أنها أ مهم جدا يميل المجتمع الإثنو ثقافي إلى تبني أنظمة مواطنة تقوم على مبدأ حق الدم (حق الدم) الذي يخصص المواطنة على أساس الروابط العضوية للفرد (من خلال الأسرة اللائقة) بالمجتمع الوطني والوطن. في المقابل ، يعتمد تخصيص المواطنة على مبدأ العدل وحده (حق الأرض) يفترض وجود جمهورية مدنية التصميم جوهر الأمة ، والتي بموجبها تعتمد العضوية الوطنية على اكتساب الولاء ، من خلال التنشئة الاجتماعية ، لمؤسسات الدولة وقبول ثقافة سياسية مشتركة.

من أي بلد تقع جزر غالاباغوس

تأميم

يتم تعزيز المثل الأعلى لدولة الأمة ومن أجلها ليس فقط من خلال أنظمة المواطنة ولكن أيضًا من خلال الآليات التي تعزز القومية دمج وتنمي وتديم الالتزام العاطفي تجاه الوطن. على سبيل المثال ، تم تصميم المناهج الدراسية في المدارس لتعليم الأطفال سردًا رسميًا يتعلق بتاريخ الأمة و ميراث وتاريخ الدولة والثقافة الوطنية المشتركة ؛ تحدد التقاويم الوطنية الرسمية الأيام المحددة كأعياد وطنية ، يتم الاحتفال بها مع طقوس إحياء الذكرى ؛ يتم الترويج لتأميم الفضاء المادي من خلال تسمية المحليات والشوارع ، البنية الاساسية (على سبيل المثال ، الطرق والجسور) وأجزاء من الطبيعة (مثل الأنهار والجبال) بعد الأبطال الوطنيين والأحداث المجيدة أو المأساوية في تاريخ الأمة ؛ وطني جماعي يتم رعاية الذاكرة أيضًا في المواقع التذكارية والمعالم الأثرية (على سبيل المثال ، تلك إحياء الذكرى جنود سقطوا) ؛ يتم تمثيل الأمة في رموز الدولة الرسمية (مثل الأعلام والزي الرسمي لقوات الأمن) ؛ وفي العديد من الدول القومية ، فإن لغة المجموعة الوطنية الأساسية هي اللغة الرسمية للبلد.



إدارة التنوع

على الرغم من جهودهم لتعزيز جوهر وطني ، فإن التحدي الأساسي للدول القومية هو كيفية إدارة التنوع العرقي أو الديني أو الوطني داخل حدودها. تم تحقيق ما يسمى بإدارة التنوع من خلال تطبيق واحد أو أكثر من المبادئ الثلاثة المتنافسة فيما يتعلق بالمجموعات التي ليست في البداية جزءًا من المجموعة الوطنية الأساسية: الاستيعاب والاستبعاد والإقامة. في كثير من الحالات ، تم تطبيق سياسات مختلفة على مجموعات الأقليات المختلفة ، مما أدى إلى مستويات مختلفة من الاندماج الاجتماعي والاستيعاب الثقافي أو الاغتراب.

طبقت العديد من الدول متعددة الأعراق سياسات بوتقة الانصهار ، بهدف ذلك استيعاب الأقليات العرقية في القومية المهيمنة حضاره ، والتي غالبًا ما تمثل ثقافة المجموعة المهيمنة (عادةً المجموعة المؤسسة). في المقابل ، استهدفت السياسات الإقصائية الجماعات العرقية أو الدينية التي يُنظر إليها على أنها غريبة عن الأمة ولا يمكن استيعابها. تاريخيًا ، تضمنت أشكال الإقصاء المتطرفة التطهير العرقي (ترحيل أفراد الأقليات العرقية أو الدينية أو إجبارهم على الفرار من البلاد) أو الإبادة الجماعية (إبادة جماعة عرقية أو دينية من خلال القتل الجماعي). تضمنت الأمثلة التاريخية لأعمال التطهير العرقي إعادة التوطين القسري للسلاف في بلدان أوروبا الوسطى والشرقية التي تحتلها النازي ألمانيا خلال الحرب العالمية الثانية ؛ طرد الإيطاليين واليهود من ليبيا في عام 1970 بعد انقلاب عسكري بقيادة العقيد. معمر القذافي ؛ والقتل الجماعي والهجرة القسرية للبنغال من شرق باكستان خلال بنغلاديش حرب الاستقلال عام 1971. ارتكبت الإمبراطورية العثمانية ، على سبيل المثال ، عمليات إبادة جماعية ضد الأرمن واليونانيين والآشوريين خلال الحرب العالمية الأولى ؛ من قبل ألمانيا النازية ضد اليهود وبواسطة فاشي حكومة أوستاشا الكرواتية ضد الصرب خلال الحرب العالمية الثانية ؛ ومن قبل حكومة الهوتو في رواندا ضد شعب التوتسي في عام 1994.

لا تنطوي أكثر أنواع الإقصاء انتشارًا على الطرد الجسدي للأقليات ، بل تشمل التبعية الاجتماعية والثقافية والسياسية للمجموعة المهيمنة. غالبًا ما تُستبعد مجموعات الأقليات من مؤسسات الدولة الأساسية (خاصة الحكومة) ، وتعاني من الحرمان الاقتصادي ، كما أنها ممثلة تمثيلاً ناقصًا في وسائل الإعلام الوطنية والمجال العام. في البلدان غير الديمقراطية ، قد يتخذ استبعاد الأقليات شكل القمع المباشر. في ما يسمى بالديمقراطيات العرقية (البلدان الديمقراطية التي تهيمن عليها المجموعات العرقية القومية الأساسية) ، تُمنح الحقوق الفردية على قدم المساواة لجميع المواطنين ، لكن الآليات المؤسسية تحافظ على الحدود العرقية القومية ، وتستبعد الأقليات من الرموز ومراكز السلطة في الدولة ، وإعطاء الأولوية بشكل منهجي لمصالح المجموعة الإثنو قومية المهيمنة على مصالح الأقليات. في إسرائيل ، على سبيل المثال ، العرب والفلسطينيون تشكل أقلية كبيرة من المواطنين (حوالي 20 في المائة) ، ومع ذلك لم تكن الأحزاب السياسية العربية الفلسطينية جزءًا من الحكومة أبدًا ، وتحتوي رموز الدولة الرسمية فقط على رموز مجموعة الأغلبية اليهودية ، ويتم استبعاد الرواية الفلسطينية للصراع اليهودي الفلسطيني من المناهج الدراسية في المدارس التي تدرس فقط الرواية الصهيونية.



التعددية الثقافية هو أيديولوجي إطار يوفر لبديل لكل من سياسات الاستيعاب والإقصاء ، لأنها تطمح إلى احتضان التنوع والأقليات بدلاً من القضاء عليها أو قمعها. في عدد قليل من البلدان (على سبيل المثال ، سويسرا وبلجيكا) ، وهو نوع خاص من النظام يسمى الديمقراطية التوافقية يضمن لجميع المجموعات العرقية الثقافية استقلال وحصة متساوية من السلطة السياسية ، ويتم حل الخلافات حول السياسات من خلال المداولات و إجماع بدلا من الهيمنة. ومع ذلك ، فإن النهج الأكثر شيوعًا في الدول القومية الديمقراطية الليبرالية التي تتعامل مع التنوع العرقي أو الديني لا يعتمد على التوافقية بل على الآليات المؤسسية التي تجعل عرق والدين مسألة خاصة يحميها الفرد حقوق مدنيه والتي يتم التعبير عنها أو ممارستها بشكل أساسي داخل المنازل والمجتمعات الصغيرة ، في حين يتم رعاية الهوية والثقافة الوطنية الشاملة من قبل مؤسسات الدولة ويتم إبرازها في المجال العام.

التحديات للدول القومية

الدولة القومية هي إحدى السمات المميزة للعصر الحديث. منذ التسعينيات ، كان هناك نقاش أكاديمي حيوي حول ما إذا كان في العصر منذ ذلك الحين - والذي غالبًا ما يُسمى عالميًا ، أو ما بعد صناعي ، أو أواخر العصر الحديث ، أو ما بعد الحداثة - فقدت الدول القومية بعض قوتها وسلطتها. جادل العديد من العلماء بأن الدول القومية المعاصرة تواجه تحديات غير مسبوقة لقدرتها على ذلك ينفذ السياسات والحفاظ على التماسك الاجتماعي داخل حدودها.



إن معظم التحديات الحالية للدول القومية ليست جديدة ، وبعضها قديم قدم الدولة القومية نفسها. ومع ذلك ، لعدة عقود ، وتسريع عمليات العولمة لقد تحدت قدرة الدول القومية على احتواء ومراقبة وتسخير تدفقات الأفراد ورأس المال الاقتصادي والمواد الثقافية وحصر السياسة في المجالات والمؤسسات العامة والعلاقات مع الدول القومية الأخرى. تتباين الدول في أجزاء مختلفة من العالم في درجة تعرضها للضغوط التي تسببها العولمة ، وكذلك في قدرتها على مقاومة هذه الضغوط أو التكيف معها. من بين الضغوط التي تم فرضها بدرجات متفاوتة على جميع الدول القومية ما يلي.

الهجرة

أدى تدفق العمال المهاجرين واللاجئين إلى الدول القومية في شمال وغرب العالم إلى زيادة التشرذم والتوتر الثقافي والأيديولوجي ، لا سيما في الحالات التي تختلف فيها ديانة وثقافة المهاجرين اختلافًا كبيرًا عن ديانات وثقافة المجتمع المضيف ، حيث يتواجد المهاجرون. تتركز في الجيوب العرقية الحضرية ، وحيث لا يندمج المهاجرون. في ظل هذه الظروف ، تظهر التوترات بين مجموعات الأغلبية والأقليات ويصبح العنف بين الجماعات أكثر انتشارًا. بين مجموعات الأغلبية ، يؤدي وجود أقليات غير منضمة إلى تضخيم الصراعات الداخلية حول معنى الهوية الجماعية الوطنية ، جوهر الأمة أيديولوجية ، وتعريف المصالح الوطنية. في أوائل القرن الحادي والعشرين ، كانت هذه الظواهر واضحة بشكل خاص في الصراعات بين اليمين القومي المتطرف واليسار الليبرالي في أوروبا والولايات المتحدة.



الرأسمالية العالمية والنيوليبرالية

عولمة الإنتاج والاستهلاك والتمويل في أواخر القرن العشرين و منافس أدى نمو الشركات متعددة الجنسيات الغنية والقوية إلى تقليل قدرة الدول على فرض سياسات الحماية الوطنية والحد من قدرتها على تقييد حركة الأشخاص عبر حدودها. الانتشار العالمي للنيوليبرالية (an أيديولوجية والدعوة لنموذج السياسة أسواق حرة والحد الأدنى من تدخل الدولة في الشؤون الاقتصادية والاجتماعية) وتطوير المؤسسات الدولية التي تعزز هذه الأيديولوجية (على سبيل المثال ، منظمة التجارة العالمية و صندوق النقد الدولي ) قوضت قدرة البلدان على الانخراط في التخطيط الاقتصادي الكلي والتنظيم على المدى الطويل والحفاظ على الجماعية الرفاه الاجتماعي الأنظمة. تزايد عدم المساواة بين المواطنين ، زيادة عدم اليقين الاقتصادي ، وانخفاض أمن الرفاهية هي جوانب حاسمة إضافية للتحول النيوليبرالي الذي أدى إلى مزيد من الاضطرابات السياسية.

تحدي الأقليات للمواطنة القائمة على الأمة

في بعض الدول القومية ، تحدت الأقليات العرقية النموذج التقليدي للمواطنة القائمة على الأمة لأنها تطالب بحقوق تستند إلى مبادئ بديلة للمواطنة: أي أنها تعتمد على الاتفاقيات الدولية التي تعترف بحقوق الإنسان الفردية أو الحقوق الجماعية للأقليات و أصلي الشعوب (يسمي بعض العلماء هذه الظاهرة بالمواطنة ما بعد القومية).



التفكك الوطني

في ازدياد عدم المساواة الاقتصادية بين المناطق داخل الدول القومية وصعود سياسات الهوية منذ أواخر القرن العشرين زاد من احتمالية التفكك الوطني في بعض البلدان من خلال تطوير الانفصالية. تطلعات بين بعض المجموعات العرقية ، ظاهرة تسمى أحيانًا البلقنة. يمكن ملاحظة أدلة البلقنة في كل من الدول القومية الفتية نسبيًا في العالم النامي ما بعد الاستعمار وفي الدول القومية الغربية الراسخة ذات التقاليد الطويلة الجمهورية (على سبيل المثال ، المملكة المتحدة وإسبانيا). قد يمتد هذا النوع من الصراع إلى الدول القومية الأخرى من خلال نشر المعلومات والصور عبر قنوات الإعلام الدولية ووسائل التواصل الاجتماعي الجديدة.

العولمة الثقافية

أدى التدفق الحر للأفكار والمعلومات عبر الإنترنت ، وخاصة وسائل التواصل الاجتماعي ، والتوزيع العالمي المتزايد للسلع الاستهلاكية إلى تآكل دور الدول القومية كمنتجين وموزعين للأفكار والمعايير والأذواق الوطنية ، والتي يطلق عليها أحيانًا الثقافة الوطنية. غالبًا ما يتعرض العديد من المواطنين في معظم البلدان لمواد ثقافية تتناقض مع المُثُل الأساسية للقومية في أوجها: فالجمعية والتضحية يواجهان تحديًا من قبل الفردية ، والحياة المهنية ، ومذهب المتعة ؛ أبطال و مبدع تظهر الشخصيات ليس فقط من كتب التاريخ الوطني ولكن أيضًا من صناعة الترفيه المعولمة ؛ يجب الآن أن تتنافس الاهتمامات التي تركز على الدولة بشأن الأمن القومي والأولويات الأخرى ، من ناحية ، مع الاهتمامات البيئية عبر الوطنية على مستقبل الكوكب وبقاء العالم بأكمله. عرق بشري ( يرى الاحتباس الحرارى ) ومن ناحية أخرى ، مع الضغوط الانفصالية الناجمة عن سياسات الهوية.

المجتمع المدني العالمي

جديد الحركات الاجتماعية والمنظمات غير الحكومية (المنظمات غير الحكومية) التي تسلط الضوء على قضايا مثل حقوق الشعوب الأصلية ، وحقوق الأقليات الجنسية (LGBTQ) ( يرى يمثل فخر المثليين) وحقوق الحيوان وحماية البيئة تحديين متكاملين للدول القومية. أولاً ، يطالبون بتوسيع المحادثات السياسية داخل الدولة القومية بما يتجاوز القضايا الأساسية للسياسة الوطنية (أي الأمن القومي وتوزيع الموارد أو تخصيص المنافع العامة) لتشمل القضايا المتعلقة بهويات وأنماط حياة المجتمعات غير القومية - مثل الحفاظ على التقاليد الثقافية ولغات المجموعات الإثنية أو العرقية وحماية حقوق الأقليات الجنسية - فضلاً عن القضايا المتعلقة بالمثل العالمية ( أنظر أيضا العالمية) - مثل توسيع نطاق حقوق الإنسان ، وتطوير أنماط جديدة من التعاون تتخطى الانقسامات التقليدية ، وحماية البيئة. ثانيًا ، تميل هذه الحركات والمنظمات إلى تشكيل تحالفات عبر وطنية واستخدام تقنيات وسائل الإعلام المتقدمة لتوسيع نطاق نضالاتها لتشمل المجالات العامة للدول الأخرى وإلى الفضاء الافتراضي المنتشر الذي ظهر فيه مجتمع مدني عالمي. يتحدى أسلوب العمل هذا الحصر التقليدي للنضالات السياسية في المجال العام للدول الفردية ذات السيادة.

المخاطر العالمية

المشاكل البيئية التي تهدد بقاء الجنس البشري ، إلى جانب الاهتمام الدولي الذي جذبه هذه المشاكل ، على النقيض من الاتجاه التقليدي للدول القومية لإعطاء الأولوية لمصالحها الوطنية الخاصة. لقد تحدت الحركات الاجتماعية الانتقالية (شبكات من النشطاء من مختلف البلدان الملتزمة بالعمل من أجل قضية مشتركة) والمنظمات غير الحكومية التي تركز على القضايا العالمية (حاليًا ، وخاصة الاحتباس الحراري) الدول القومية بطريقتين متكاملتين: تشكك في سلطة الفرد. الدول القومية وائتلافات الدول القومية لوضع سياساتها الخاصة فيما يتعلق بالمشاكل البيئية ، وبشكل أعم ، فإنها تشكك في السلطة الوطنية نفسها من خلال التشكيك في الافتراض القائل بأن المصالح الوطنية يجب أن تكون المبدأ المهيمن لصنع السياسات في أي بلد معين.

التطرف الديني

التجديد المعاصر لـ متدين يطرح التطرف (الذي يعتقد بعض العلماء أنه رد فعل مضاد للعولمة) نوعين من التحديات للدول القومية. أولاً ، داخل الدول القومية ، يهدد المتطرفون الدينيون التعايش بين الأديان ، ويتحدون المؤسسات التي تساعد في الحفاظ على التنوع العرقي والديني والجنساني من خلال التكامل والدمج ومشاركة السلطة. ثانيًا ، كقوة خارجية بالنسبة للدول القومية ، فإن التطرف الديني (على سبيل المثال ، البديل من الأصولية الإسلامية الذي يمثله تنظيم الدولة الإسلامية في العراق والشام [داعش]) تسعى إلى استبدال الدول القومية بالثيوقراطيات.

حاليا ، لا يوجد فوق وطني آخر مبادر يبدو أنه يهدد سيادة الدولة القومية - ولا حتى الاتحاد الأوروبي ، التي تعمل بشكل أساسي كتحالف استراتيجي ولم تطور هوية جماعية يمكن أن تحل محل الهويات الوطنية للدول الأعضاء. وفقًا لذلك ، يعتقد العديد من الخبراء أنه على الرغم من التحديات الملحوظة ، فإن الدولة القومية ستظل ، في المستقبل المنظور ، النموذج الأساسي للتنظيم السياسي الإقليمي ومكان القوة والسلطة السياسية في العالم.