تمثل الحركة النسائية في الستينيات والسبعينيات ، أو ما يسمى بالموجة الثانية من الحركة النسائية ، انفصالًا مفاجئًا على ما يبدو عن حياة الضواحي الهادئة التي تم تصويرها في الشعبية الأمريكية حضاره . ومع ذلك ، فقد دفنت جذور التمرد الجديد في إحباطات الأمهات الحاصلات على تعليم جامعي اللائي دفع استياؤهن بناتهن إلى اتجاه جديد. إذا كانت النسويات من الموجة الأولى مستوحاة من حركة الإلغاء ، فإن بنات حفيداتهن قد انجرفن إلى النسوية من قبل حركة الحقوق المدنية ، والمناقشة المصاحبة لمبادئ مثل المساواة والعدالة ، والاضطراب الثوري الناجم عن الاحتجاجات ضد حرب فيتنام .
كانت اهتمامات النساء على بريس. جون ف. كينيدي جدول أعماله حتى قبل بدء هذا النقاش العام. في عام 1961 ، أنشأ لجنة الرئيس حول وضع المرأة وعين إليانور روزفلت لقيادتها. وقد أيد تقريرها ، الصادر في عام 1963 ، بقوة الاسره النوويه وإعداد النساء للأمومة. لكنها وثقت أيضًا نمطًا وطنيًا من التمييز في العمل ، والأجور غير المتكافئة ، وعدم المساواة القانونية ، وخدمات الدعم الضئيلة للنساء العاملات التي كانت بحاجة إلى تصحيح من خلال الضمانات التشريعية للأجر المتساوي للعمل المتساوي ، وتكافؤ فرص العمل ، وخدمات رعاية الأطفال الموسعة. قدم قانون المساواة في الأجور لعام 1963 الضمان الأول ، وكان قانون الحقوق المدنية لعام 1964 معدل لمنع أرباب العمل من التمييز على أساس الجنس.
اعتبر البعض أن هذه الإجراءات غير كافية في بلد لا تزال فيه الإعلانات المبوبة تفصل فرص العمل حسب الجنس ، حيث تقيد قوانين الولاية وصول المرأة إلى وسائل منع الحمل ، وحيث تظل حالات الاغتصاب والعنف المنزلي غير معلنة. في أواخر الستينيات ، إذن ، ترسخ مفهوم حركة حقوق المرأة في نفس الوقت الذي كان فيه حركة الحقوق المدنية ، والنساء من جميع الأعمار والظروف في نقاشات حول الجنس ، التمييز وطبيعة المساواة.
كم عدد بطاقات التارو الموجودة على سطح السفينة
أطلقت المجموعات الرئيسية مثل المنظمة الوطنية للمرأة (NOW) حملة من أجل القانون عدالة ، بينما نظمت المجموعات المخصصة اعتصامات ومسيرات لعدد من الأسباب - من مهاجمة مناهج الكلية التي تفتقر إلى الكاتبات إلى الترويج لاستخدام الكلمة آنسة. كشكل محايد من الخطاب - أي أنه لا يشير إلى الحالة الاجتماعية. صحة جماعي وأنشئت مراكز أزمات الاغتصاب. تمت إعادة كتابة كتب الأطفال إلى تجنب جنسي الأفكار النمطية . تم إنشاء أقسام الدراسات النسائية في الكليات والجامعات. تم إلغاء قوانين العمل الوقائي. وكان أرباب العمل الذين يتبين أنهم مارسوا التمييز ضد العاملات مطالبون بالتعويض بأجور متأخرة. بعد استبعادها من المهن التي يهيمن عليها الذكور لعقود ، بدأت النساء في العثور على وظائف كطيارين وعمال بناء وجنود ومصرفيين وسائقي حافلات.
على عكس الموجة الأولى ، أثارت النسوية من الموجة الثانية نقاشًا نظريًا مكثفًا حول أصول اضطهاد المرأة ، وطبيعة الجنس ، ودور الأسرة. كيت ميليت السياسة الجنسية قدمت قائمة أفضل الكتب مبيعًا في عام 1970 ، وفيها وسعت المصطلح سياسة لتشمل جميع العلاقات المهيكلة بالسلطة وتفترض أن الشخصية كانت سياسية في الواقع. نشرت شولاميث فايرستون ، مؤسسة منظمة New York Radical Feminists جدلية الجنس في نفس العام ، الإصرار على حب المرأة المحرومة من خلال خلق حميم أغلال بينهم وبين الرجال الذين أحبواهم - رجال كانوا أيضًا مضطهديهم. بعد عام واحد ، نشرت جيرمين جرير ، وهي أسترالية تعيش في لندن الأنثى الخصية ، التي جادلت فيها بأن القمع الجنسي للنساء يعزلهن عن الطاقة الإبداعية التي يحتجنها للاستقلال والرضا.
أي محاولة لإنشاء ملف متماسك ، شاملة النسوية أيديولوجية كان محكوما عليه بالفشل. في حين أن معظمهم يتفقون على الأسئلة التي يجب طرحها حول أصول الفروق بين الجنسين ، وطبيعة السلطة ، أو جذور العنف الجنسي ، فإن الإجابات على هذه الأسئلة تعثرت بسبب الانقسام الأيديولوجي ، والشتائم ، والاتهامات المتبادلة. . حتى المصطلح تحرير قد تعني أشياء مختلفة لأناس مختلفين.
أصبحت النسوية نهرًا من الدوامات والتيارات المتنافسة. أعادت النسويات اللاسلطويات ، اللواتي وجدن جمهورًا أكبر في أوروبا منه في الولايات المتحدة ، إحياء إيما جولدمان وقالن إن المرأة لا يمكن أن تتحرر دون تفكيك مؤسسات مثل الأسرة والملكية الخاصة وسلطة الدولة. دعت النسويات الفرديات إلى المبادئ التحررية للحد الأدنى من الحكومة ، وانفصلن عن معظم النسويات الأخريات بشأن مسألة اللجوء إلى الحكومة لإيجاد حلول لمشاكل المرأة. احتفلت النسويات في أمازون بالبطلة الأسطورية ودعوا إلى التحرر من خلال القوة البدنية. ودعت النسويات الانفصاليين ، بما في ذلك العديد من النسويات المثليات ، إلى أنه لا يمكن للنساء أن يحررن أنفسهن دون فترة على الأقل من الانفصال عن الرجال.
في النهاية ، ظهرت ثلاثة تيارات رئيسية للفكر. الأولى كانت النسوية الليبرالية ، أو السائدة ، والتي ركزت طاقتها على الملموسة و براغماتي التغيير على المستوى المؤسسي والحكومي. كان هدفها دمج النساء بشكل أكثر شمولاً في هيكل السلطة ومنح النساء المساواة في الوصول إلى المناصب التي كان الرجال يهيمنون عليها تقليديًا. في حين تهدف هذه المجموعات النسوية الليبرالية إلى المساواة الصارمة (التي تتجلى في مثل هذه التدابير مثل عدد متساوٍ من النساء والرجال في مناصب السلطة ، أو مبلغ متساوٍ من المال يُنفق على الرياضيين الذكور والإناث) ، إلا أنها دعمت مع ذلك المعادل الحديث تشريعات وقائية مثل استحقاقات مكان العمل الخاصة للأمهات.
لماذا كانت مدينة مكة مهمة؟
على عكس النهج البراغماتي الذي اتبعته النسوية الليبرالية ، تهدف النسوية الراديكالية إلى إعادة تشكيل المجتمع وإعادة هيكلة مؤسساته ، التي اعتبروها أبوية بطبيعتها. عند تقديم النظرية الأساسية للنسوية الحديثة ، جادل الراديكاليون بأن دور المرأة التبعي في المجتمع كان منسوجًا بشكل وثيق جدًا في النسيج الاجتماعي بحيث لا يمكن تفكيكه دون تجديد ثوري للمجتمع نفسه. لقد سعوا جاهدين لاستبدال علاقات القوة الهرمية والتقليدية التي رأوا أنها تعكس تحيزًا للذكور ، وسعى إلى تطوير مناهج غير هرمية ومناهضة للسلطة للسياسة والتنظيم.
أخيرًا ، رفضت النسوية الثقافية أو المختلفة ، وهي الأخيرة من التيارات الثلاثة ، فكرة أن الرجال والنساء متماثلون في جوهرهم ، ودعت إلى الاحتفاء بالصفات التي يربطونها بالمرأة ، مثل اهتمامهم الأكبر بالعلاقات العاطفية وانشغالهم بالآخرين. متأصل في رسالتها كان حرج من محاولة التيار النسوي السائد لدخول المجالات الذكورية التقليدية. كان ينظر إلى هذا على أنه تشويه سمعة الميول الطبيعية للمرأة من خلال محاولة جعل المرأة أشبه بالرجل.
مثل الحركة النسائية من الموجة الأولى ، تم تعريف الموجة الثانية وقيادتها إلى حد كبير من قبل النساء البيض المتعلمات من الطبقة الوسطى اللائي بنن الحركة في المقام الأول حول اهتماماتهن الخاصة. هذا خلق تناقضا ، إن لم يكن إثارة للخلاف ، العلاقة مع النساء من الطبقات والأعراق الأخرى. ساعدت الحملة ضد التمييز في العمل والأجور على سد الفجوة بين الحركة ونساء نقابات العمال البيض. لكن علاقة النسوية بـ الافارقه الامريكان لطالما فرضت النساء تحديات أكبر. حددت النسويات البيض الجنس على أنه المصدر الرئيسي لاستبعادهن من المشاركة الكاملة في الحياة الأمريكية. أجبرت النساء السود على مواجهة التفاعل بينهما عنصرية و التحيز الجنسي ولمعرفة كيفية جعل الرجال السود يفكرون في قضايا النوع الاجتماعي مع جعل النساء البيض يفكرن في القضايا العرقية. تم تناول مثل هذه القضايا من قبل النسويات السود بما في ذلك ميشيل والاس ، ماري آن ويذرز ، خطاف الجرس ، أليس ووكر ، وبيتينا أبتكر.
Alice Walker Alice Walker، 1992. AP Images
استندت دعوة النسويات البيض للوحدة والتضامن إلى افتراضهن بأن النساء تشكل طبقة أو طبقة على أساس الجنس توحدها الاضطهاد الشائع. واجهت العديد من النساء السود صعوبة في رؤية النساء البيض على أنهن أخوات نسويات ؛ في نظر العديد من الأمريكيين الأفارقة ، كانت النساء البيض مضطهدات مثل الرجال البيض. ما مدى صلة الحقائق والتجارب والنتائج التي توصلت إليها النساء البيض للنساء السود؟ سأل توني كيد بامبارا في المرأة السوداء: مختارات (1970). لا أعرف أن أولوياتنا واحدة ، وأن اهتماماتنا وأساليبنا واحدة. منذ عهد سوجورنر تروث ، كانت النسويات السود يرون أن النسويات البيض غير قادرات على فهم مخاوفهن.
ومع ذلك ، أصرت بعض النساء السود ، وخاصة النساء السود من الطبقة الوسطى ، على أنه يختلف اختلافًا جوهريًا بين أن تكون أسودًا وأن تكون أنثى عن أن تكون أسودًا وذكورًا. خلال المؤتمر الأول للمنظمة الوطنية للنساء السود ، الذي عقد في مدينة نيويورك في عام 1973 ، اعترفت الناشطات من النساء السود بأن العديد من الأهداف المركزية للحركة النسوية السائدة - الرعاية النهارية ، والإجهاض ، وإجازة الأمومة ، والعنف - كانت بالغة الأهمية للنساء الأميركيات من أصول إفريقية أيضًا. فيما يتعلق بقضايا محددة ، قامت النسويات الأمريكيات من أصل أفريقي والنسويات البيض ببناء علاقة عمل فعالة.
بحلول نهاية القرن العشرين ، بدأت النسويات الأوروبيات والأمريكيات في التفاعل مع الوليدة الحركات النسوية في آسيا وإفريقيا وأمريكا اللاتينية. ولما حدث هذا فإن المرأة في الدول المتقدمة على وجه الخصوص المثقفين ، شعروا بالرعب لاكتشاف أن النساء في بعض البلدان كان يُطلب منهن ارتداء الحجاب في الأماكن العامة أو تحمل الإكراه زواج ، وأد الإناث ، وحرق الأرملة ، أو بتر الأعضاء التناسلية للإناث (ختان الإناث). سرعان ما اعتبر العديد من النسويات الغربيات أنفسهن على أنهن منقذات العالم الثالث النساء ، غير مدركين أن تصوراتهن وحلولهن للمشاكل الاجتماعية كانت في كثير من الأحيان متعارضة مع الحياة الحقيقية واهتمامات النساء في هذه المناطق. في أجزاء كثيرة من أفريقيا ، على سبيل المثال ، بدأ وضع المرأة في التآكل بشكل ملحوظ فقط مع وصول الاستعمار الأوروبي. في تلك المناطق ، بدت فكرة أن النظام الأبوي هي المشكلة الرئيسية - وليس الإمبريالية الأوروبية - فكرة سخيفة.
تجلت الصراعات بين النساء في الدول المتقدمة والنامية بشكل واضح في المؤتمرات الدولية. بعد المؤتمر العالمي لعام 1980 لعقد الأمم المتحدة للمرأة: المساواة والتنمية والسلام ، في كوبنهاغن ، اشتكت نساء من الدول الأقل تقدمًا من اختيار الحجاب وختان الإناث كأولويات للمؤتمر دون استشارة النساء الأكثر اهتمامًا. يبدو أن نظرائهم في الغرب لم يستمعوا إليهم. أثناء المؤتمر الدولي للسكان والتنمية عام 1994 ، في القاهرة ، احتجت نساء من العالم الثالث في الخارج لأنهن اعتقدن أن جدول الأعمال قد اختطفه الأوروبيون والأمريكيون. كان المتظاهرون يتوقعون أن يتحدثوا عن الطرق التي يعيق بها التخلف النساء عن التقدم. وبدلاً من ذلك ، اختار منظمو المؤتمر التركيز على وسائل منع الحمل والإجهاض. قالت عزيزة الحبري ، أستاذة القانون والباحثة في مجال حقوق المرأة المسلمة ، إن [نساء العالم الثالث] أشارن إلى أنهن لا يكن بوسعهن القلق بشأن الأمور الأخرى عندما يموت أطفالهن من العطش أو الجوع أو الحرب. بدلاً من ذلك ، ركز المؤتمر على تقليل عدد أطفال العالم الثالث من أجل الحفاظ على موارد الأرض ، على الرغم من (أو 'بسبب') حقيقة أن العالم الأول يستهلك الكثير من هذه الموارد. في بكين ، في المؤتمر العالمي الرابع المعني بالمرأة في عام 1995 ، انتقدت نساء العالم الثالث مرة أخرى الأولوية التي تضعها النساء الأمريكيات والأوربيات على لغة الحقوق الإنجابية وقضايا التمييز على أساس التوجه الجنسي وعدم اهتمامهن بمقترح المنصة الأكثر أهمية. للدول الأقل تقدمًا - أي إعادة هيكلة الديون الدولية.
ما هو المميز في الرياضيات
لاجئة سورية امرأة نزحت بسبب الحرب الأهلية السورية تحمل طفلها ودلو من الملابس في مخيم للاجئين في الأردن ، 2012. محمد حنون / أسوشيتد برس
ومع ذلك ، فقد شهد نهاية القرن العشرين قيام النساء حول العالم بتطوير اهتماماتهن ، وإن كان ذلك في كثير من الأحيان في فترات متقطعة. خرجت الحركة النسوية عن مسارها في بلدان مثل أفغانستان ، حيث حظرت حركة طالبان الرجعية والمناهضة للنسوية حتى تعليم الفتيات. في أماكن أخرى ، ومع ذلك ، حققت النسوية مكاسب كبيرة للنساء ، كما رأينا في القضاء على تشويه الأعضاء التناسلية للإناث في العديد من البلدان الأفريقية أو الجهود الحكومية لإنهاء حرق الأرامل في الهند. بشكل عام ، وخاصة في الغرب ، أثرت النسوية على كل جانب من جوانب الحياة المعاصرة والتواصل والنقاش ، بدءًا من الاهتمام المتزايد باللغة المتحيزة جنسيًا إلى ظهور المجالات الأكاديمية مثل دراسات المرأة والنسوية البيئية. الرياضة وقوانين الطلاق والأعراف الجنسية والدين المنظم - كلها تأثرت ، في أجزاء كثيرة من العالم ، بالنسوية.
ومع ذلك ، بقيت الأسئلة: كيف ستتعامل الحركة النسائية الغربية مع انشقاق النساء اللواتي اعتقدن أن الحركة قد ذهبت بعيداً وأصبحت راديكالية للغاية؟ إلى أي مدى يمكن أن تكون النسوية موحدة وناجحة على المستوى العالمي؟ هل يمكن معالجة المشاكل التي تواجه النساء في جبال باكستان أو صحاري الشرق الأوسط بمعزل عن غيرها ، أم يجب متابعة هذه القضايا من خلال المحافل الدولية؟ بالنظر إلى المواقف الاقتصادية والسياسية والثقافية الفريدة التي سادت في جميع أنحاء العالم ، بدت الإجابات على هذه الأسئلة مختلفة تمامًا في نيروبي عنها في نيويورك.
Copyright © كل الحقوق محفوظة | asayamind.com