التغيير الاجتماعي ، في علم الاجتماع ، تغيير الآليات داخل البنية الاجتماعية ، التي تتميز بالتغيرات في الرموز الثقافية أو قواعد السلوك أو المنظمات الاجتماعية أو أنظمة القيم.
من خلال التطور التاريخي ل انضباط ، استعار علماء الاجتماع نماذج التغيير الاجتماعي من المجالات الأكاديمية الأخرى. في أواخر القرن التاسع عشر ، عندما أصبح التطور هو النموذج السائد لفهم التغيير البيولوجي ، اتخذت أفكار التغيير الاجتماعي شكلًا تطوريًا ، وعلى الرغم من أن النماذج الأخرى قد صقلت المفاهيم الحديثة للتغيير الاجتماعي ، إلا أن التطور استمر كمبدأ أساسي.
تم إنشاء نماذج اجتماعية أخرى التشبيهات بين التغيير الاجتماعي والتقدم التكنولوجي للغرب. في منتصف القرن العشرين ، استعار علماء الأنثروبولوجيا من النظرية اللغوية للبنيوية لوضع نهج للتغيير الاجتماعي يسمى الوظيفية البنيوية. افترضت هذه النظرية وجود بعض المؤسسات الأساسية (بما في ذلك علاقات القرابة وتقسيم العمل) التي تحدد السلوك الاجتماعي. بسبب طبيعتها المترابطة ، فإن التغيير في مؤسسة واحدة سيؤثر على المؤسسات الأخرى.
أكدت المدارس النظرية المختلفة على جوانب مختلفة من التغيير. تقترح النظرية الماركسية أن التغييرات في أنماط الإنتاج يمكن أن تؤدي إلى تغييرات في صف دراسي التي يمكن أن تحفز أشكالًا جديدة أخرى من التغيير أو تحرض على الصراع الطبقي. وجهة نظر مختلفة هي نظرية الصراع ، والتي تعمل على قاعدة عريضة تشمل جميع المؤسسات. التركيز ليس فقط على المحض خلافي جوانب الصراع ، لأن الصراع ، في حين أنه أمر لا مفر منه ، يؤدي أيضًا إلى إحداث تغييرات تعزز الاجتماعية دمج . باتباع نهج آخر ، تؤكد النظرية الهيكلية الوظيفية على دمج قوى في المجتمع تقلل في النهاية من عدم الاستقرار.
يمكن أن يتطور التغيير الاجتماعي من عدد من المصادر المختلفة ، بما في ذلك الاتصال بالمجتمعات الأخرى (الانتشار) ، والتغيرات في النظام البيئي (والتي يمكن أن تسبب فقدان الموارد الطبيعية أو انتشار المرض) ، التكنولوجية التغيير (لخصته الثورة الصناعية ، التي خلقت مجموعة اجتماعية جديدة ، البروليتاريا الحضرية) ، والنمو السكاني وغيرها السكانية المتغيرات. التغيير الاجتماعي مدفوع أيضًا بالحركات الإيديولوجية والاقتصادية والسياسية.
التغيير الاجتماعي بالمعنى الواسع هو أي تغيير في العلاقات الاجتماعية. من هذا المنظور ، فإن التغيير الاجتماعي هو ظاهرة دائمة الوجود في أي مجتمع. في بعض الأحيان يتم التمييز بين عمليات التغيير داخل الهيكل الاجتماعي ، والتي تعمل جزئيًا على الحفاظ على الهيكل ، والعمليات التي تعدل الهيكل (التغيير المجتمعي).
يعتمد المعنى المحدد للتغيير الاجتماعي أولاً على الكيان الاجتماعي المدروس. قد تكون التغييرات في مجموعة صغيرة مهمة على مستوى تلك المجموعة نفسها ولكنها مهملة على مستوى المجتمع الأكبر. وبالمثل ، فإن ملاحظة التغيير الاجتماعي تعتمد على الفترة الزمنية المدروسة ؛ معظم التغييرات قصيرة المدى لا تذكر عند فحصها على المدى الطويل. التغييرات الصغيرة والقصيرة المدى هي سمة من سمات بشري المجتمعات ، لأن العادات والأعراف تتغير ، يتم اختراع تقنيات وتقنيات جديدة ، وتؤدي التغييرات البيئية إلى تحفيز جديدة الاقتباسات ، والصراعات تؤدي إلى إعادة توزيع السلطة.
هذه الإمكانات البشرية العالمية للتغيير الاجتماعي لها أساس بيولوجي. إنه متجذر في مرونة الأنواع البشرية وقدرتها على التكيف - الغياب شبه التام لأنماط العمل الثابتة بيولوجيًا (الغرائز) من ناحية والقدرة الهائلة على التعلم والترميز والإبداع من ناحية أخرى. يُحدث الدستور البشري تغييرات محتملة لا يتم تحديدها بيولوجيًا (أي وراثيًا). بعبارة أخرى ، التغيير الاجتماعي ممكن فقط بفضل الخصائص البيولوجية للجنس البشري ، لكن طبيعة التغييرات الفعلية لا يمكن اختزالها في سمات هذه الأنواع.
تم تطوير العديد من أفكار التغيير الاجتماعي في مختلف الثقافات والفترات التاريخية. يمكن تمييز ثلاثة على أنها أبسط: (1) فكرة الانحطاط أو الانحطاط ، أو ، من الناحية الدينية ، السقوط من حالة النعمة الأصلية ، (2) فكرة التغيير الدوري ، وهو نمط من المراحل اللاحقة والمتكررة من النمو والانحدار ، و (3) فكرة التقدم المستمر. كانت هذه الأفكار الثلاثة بارزة بالفعل في العصور القديمة اليونانية والرومانية وقد ميزت الفكر الاجتماعي الغربي منذ ذلك الوقت. ومع ذلك ، أصبح مفهوم التقدم هو الفكرة الأكثر تأثيرًا ، خاصة منذ حركة التنوير في القرنين السابع عشر والثامن عشر. المفكرين الاجتماعيين مثل آن روبرت جاك تورجوت والماركيز دي كوندورسيه في فرنسا و آدم سميث وجون ميلار في اسكتلندا نظريات متقدمة حول تقدم المعرفة البشرية و تقنية .
افهم فلسفة أوغست كونت الوضعية ودين الإنسانية تعرف على فلسفة أوغست كونت الوضعية ومحاولاته لتأسيس دين للإنسانية. الجامعة المفتوحة (شريك بريطاني للنشر) شاهد كل الفيديوهات لهذا المقال
كان التقدم أيضًا الفكرة الأساسية في نظريات القرن التاسع عشر للتطور الاجتماعي ، و مذهب التطور كان جوهرًا مشتركًا بين أكثر النظريات الاجتماعية تأثيرًا في ذلك القرن. أشارت نظرية التطور إلى أن البشر تقدموا على طول خط واحد من التطور ، وأن هذا التطور كان محددًا مسبقًا وحتميًا ، لأنه يتوافق مع قوانين محددة ، وأن بعض المجتمعات كانت أكثر تقدمًا في هذا التطور من غيرها ، وأن المجتمع الغربي كان الأكثر تقدمًا من بين هذه المجتمعات و لذلك يشير إلى مستقبل بقية سكان العالم. منذ ذلك الحين تم الطعن في هذا الخط الفكري ودحضه.
باتباع نهج مختلف ، قدم الفيلسوف والمنظر الاجتماعي الفرنسي أوغست كونت أ قانون من ثلاث مراحل ، والتي على أساسها تتقدم المجتمعات البشرية من مرحلة لاهوتية ، يسيطر عليها الدين ، من خلال أ غيبي المرحلة ، التي يكون فيها التفكير التأملي المجرد أكثر بروزًا ، ثم إلى المرحلة الوضعية ، حيث تسود النظريات العلمية القائمة على التجربة.
أكثر شامل تم تطوير نظرية التطور الاجتماعي من قبل هربرت سبنسر ، الذي ، على عكس كونت ، ربط التطور الاجتماعي بالتطور البيولوجي. وفقًا لسبنسر ، تتبع الكائنات الحية والمجتمعات البشرية نفس القانون التطوري العالمي الطبيعي: تغيير من حالة غير متماسكة وغير متماسكة نسبيًا ، تجانس إلى حالة محددة نسبيًا ، متماسك ، عدم التجانس. بعبارة أخرى ، مع نمو المجتمعات في الحجم ، تصبح أكثر تعقيدًا ؛ أجزائها يميز ، يتخصصون في وظائف مختلفة ، وبالتالي يصبحون أكثر ترابطا.
سيطر الفكر التطوري أيضًا على المجال الجديد للأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. علماء الأنثروبولوجيا مثل السير إدوارد بورنيت تايلور و لويس هنري مورغان تصنف المجتمعات المعاصرة على مقياس تطوري. افترض تايلور تطور الأفكار الدينية من الروحانية من خلال تعدد الآلهة إلى التوحيد. صنف مورغان المجتمعات من متوحش إلى بربري إلى حضاري وصنفها وفقًا لمستويات التكنولوجيا أو مصادر العيش التي ربطها بنظام القرابة. لقد افترض أن الزواج الأحادي يسبقه تعدد الزوجات والنسب الأبوي عن طريق النسب الأمومي.
تأثر كارل ماركس وفريدريك إنجلز أيضًا بشدة بالأفكار التطورية. الفروق الماركسية بين الشيوعية البدائية ، ونمط الإنتاج الآسيوي ، والعبودية القديمة ، الإقطاع و الرأسمالية ، والاشتراكية المستقبلية يمكن تفسيرها على أنها قائمة من المراحل في تطور تطوري واحد (على الرغم من أن الوضع الآسيوي لا يتناسب بشكل جيد مع هذا المخطط). تأثر ماركس وإنجلز بنظرية التطور الأنثروبولوجية لمورغان ، والتي أصبحت واضحة في كتاب إنجلز أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة (1884).
كارل ماركس كارل ماركس. من عند تعاليم كارل ماركس الاقتصادية بواسطة كارل كاوتسكي ، 1887
فريدريك إنجلز فريدريك إنجلز ، 1879. أرشيف التاريخ العالمي / مجموعة الصور العالمية / REX / Shutterstock.com
تكمن أصالة النظرية الماركسية في التنمية الاجتماعية في مزيجها من الديالكتيك والتدرج. من وجهة نظر ماركس ، كان التطور الاجتماعي عملية جدلية: فقد حدث الانتقال من مرحلة إلى أخرى من خلال تحول ثوري سبقه تدهور متزايد في المجتمع واشتداد الصراع الطبقي. كان أساس هذا التطور المتقطع هو التطور التدريجي لقوى الإنتاج (التكنولوجيا و تنظيم العمل ).
تأثر ماركس أيضًا بالتيار المضاد لـ الرومانسية الذي كان يعارض فكرة التقدم. كان هذا التأثير واضحًا في فكرة ماركس عن الاغتراب ، نتيجة التطور الاجتماعي الذي يجعل الناس يبتعدون عن القوى الاجتماعية التي أنتجوها من خلال أنشطتهم الخاصة. رومانسي ومع ذلك ، كانت النزعة العكسية أقوى بكثير في عمل المنظرين الاجتماعيين في وقت لاحق من القرن التاسع عشر مثل عالم الاجتماع الألماني فرديناند تونيس . تميز Tönnies بين تواصل اجتماعي ( تواصل اجتماعي ) ، حيث كان الناس مرتبطين معًا بتقاليد مشتركة وروابط المودة والتضامن ، والمجتمع ( مجتمع ) ، حيث أصبحت العلاقات الاجتماعية تعاقدية وعقلانية وغير عاطفية.
في أي مقاطعة تقع سينسيناتي أوهايو
إميل دوركهايم و ماكس ويبر ، علماء الاجتماع الذين بدأوا حياتهم المهنية في نهاية القرن التاسع عشر تناقض نحو أفكار التقدم. اعتبر دوركهايم الزيادة قسم العمال كعملية أساسية ، متجذرة في العصر الحديث الفردية ، فقد يؤدي ذلك إلى حدوث شذوذ أو نقص أخلاقي أعراف. رفض ويبر نظرية التطور بحجة أن تطور المجتمع الغربي كان مختلفًا تمامًا عن تطور الحضارات الأخرى ، وبالتالي فريدًا تاريخيًا. تميّز الغرب ، بحسب ويبر ، بنوع خاص من العقلانية التي أدت إلى الرأسمالية الحديثة والعلم الحديث والقانون العقلاني ، لكن ذلك أيضًا خلق ، على الجانب السلبي ، خيبة أمل من العالم وزيادة البيروقراطية.
إميل دوركهايم إميل دوركهايم. الصحافة المصورة المحدودة / Allamy
ماكس ويبر ماكس ويبر ، 1918. ليف جايج
كان عمل دوركهايم ويبر وغيرهما من المنظرين الاجتماعيين في مطلع القرن بمثابة انتقال من نظرية التطور إلى نظريات أكثر ثباتًا. تم انتقاد النظريات التطورية على تجريبي أسباب - يمكن دحضها من خلال كتلة متزايدة من نتائج الأبحاث - وبسبب حتميتها وتفاؤلها المتمركز حول الغرب. اكتسبت نظريات التغيير الدوري التي حرمت التقدم طويل الأمد شعبية في النصف الأول من القرن العشرين. تضمنت هذه النظرية التي وضعها الاقتصادي وعالم الاجتماع الإيطالي فيلفريدو باريتو حول تداول النخب وتلك الخاصة بأوزوالد شبنجلر وأرنولد توينبي حول دورة حياة الحضارات. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي ، طور الأمريكي الروسي بيتريم سوروكين نظرية دورية للتغيير الثقافي في الغرب ، واصفًا تكرار التغيير من الفكري إلى المثالي والإحساس بالعودة مرة أخرى.
فيلفريدو باريتو فيلفريدو باريتو.
أوزوالد شبنجلر أوزوالد شبنجلر ، ج. 1930-36. المحفوظات الفيدرالية الألمانية (Bundesarchiv) ، صورة 183-R06610 ؛ صورة ، بدون تاريخ
على الرغم من أن الاهتمام بالتغيير الاجتماعي طويل الأمد لم يختف أبدًا ، إلا أنه تلاشى في الخلفية ، خاصةً عندما أصبحت الوظيفية ، التي تؤكد على نظام اجتماعي مترابط ، هي المهيمنة منذ عشرينيات القرن الماضي حتى الخمسينيات من القرن الماضي. نموذج في كل من الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع. تم استبدال التطور الاجتماعي بمفهوم التغيير الاجتماعي الأكثر عمومية وحيادية.
تم إحياء دراسة التغيير الاجتماعي طويل المدى في الخمسينيات واستمرت في التطور خلال الستينيات والسبعينيات. تم الإعلان عن نظريات التطور الجديد من قبل العديد من علماء الأنثروبولوجيا ، بما في ذلك رالف لينتون وليزلي إيه وايت وجوليان إتش ستيوارد ومارشال دي ساهلينز وإلمان روجرز سيرفيس. تمسك هؤلاء المؤلفون بفكرة التطور الاجتماعي باعتباره تطورًا طويل الأجل منمقًا و تراكمي . على عكس نظرية التطور في القرن التاسع عشر ، لا تفترض الثورة الجديدة أن جميع المجتمعات تمر بنفس مراحل التطور. بدلاً من ذلك ، يتم إيلاء الكثير من الاهتمام للاختلافات بين المجتمعات وكذلك إلى علاقات التأثير فيما بينها. أصبح المفهوم الأخير معروفًا بالمصطلح التثاقف . بالإضافة إلى ذلك ، لا يُنظر إلى التطور الاجتماعي على أنه محدد مسبقًا أو حتمي ولكن يُفهم من منظور الاحتمالات. أخيرًا ، لا يتساوى التطور التطوري مع التقدم.
نشأ الاهتمام المتجدد بالتغيير الاجتماعي طويل الأمد من خلال محاولات تفسير الفجوات بين الدول الغنية والفقيرة. في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، طور علماء الاجتماع والاقتصاد الغربيون نظريات التحديث للمساعدة في فهم مشاكل ما يسمى دول قيد التطور . تم انتقاد بعض نظريات التحديث ، مع ذلك ، لأنها تشير إلى أن البلدان الفقيرة يمكنها وينبغي لها أن تتطور - أو تحدّث - على غرار المجتمعات الغربية. كما تم انتقاد نظريات التحديث بسبب عدم اهتمامها بعلاقات القوة الدولية ، حيث تهيمن الدول الغنية على الدول الفقيرة. تم وضع هذه العلاقات في مركز الاهتمام من خلال نظريات التبعية الدولية اللاحقة ، والتي تميزت بالنظام الرأسمالي العالمي الذي وصفه عالم الاجتماع الأمريكي إيمانويل والرشتاين. مع ذلك ، تعرضت نظريته حول الأنظمة العالمية للهجوم لأسباب تجريبية وفشلها في تفسير انهيار الاتحاد السوفيتي والأنظمة الشيوعية في أوروبا الشرقية وما تلاها من تحرك نحو الرأسمالية والديمقراطية. ولفتت نظرية والرشتاين أيضًا نقد لفشلها في تفسير النمو الاقتصادي الكبير في البلدان النامية مثل كوريا الجنوبية وسنغافورة وكذلك في هونج كونج .
Copyright © كل الحقوق محفوظة | asayamind.com